Procvičování, téma 12
Rozlišení poznávajícího a poznávaného
podle knihy Základy Védánty v otázkách a odpovědích
-
Co znamená dṛg-dṛśya-viveka?
Rozlišení poznávajícího (dṛg) a poznávaného (dṛśya). Co je poznávané, nemůže být konečným poznávajícím, zkoumání tak odlišuje ātmā od všeho, co lze poznat jako objekt. Označení poznávající neznamená, že ātmā vykonává činnost poznávání.
-
Co všechno patří do kategorie poznávaného (dṛśya)?
Nejen vnější objekty, ale i tělo, smysly a všechny stavy mysli včetně pocitu „já něco poznávám“. Objekt je cokoli, co se může stát obsahem poznání, a patří k anātmā.
-
Kdo je pramātā?
Empirický poznávající („vidím“, „myslím“, „nevím“), který poznává pomocí těla, smyslů a mysli. I tento pocit poznávajícího je znám jako stav nebo role v mysli, proto patří k anātmā a není ātmā.
-
Co znamená pojem sākṣī?
„Svědek“: označení ātmā jako Vědomí, díky kterému jsou známy vjemy, myšlenky, emoce i další stavy mysli. Není to vnitřní pozorovatel ani činnost pozorování, sākṣī sám nic nedělá.
-
Proč ātmā nemůže být poznáno jako objekt?
Každý objekt je poznávaný, ātmā je Vědomí, díky kterému je známa přítomnost i nepřítomnost objektů. Kdyby bylo ātmā objektem, muselo by je poznávat ještě jiné Vědomí. Není to neznámý objekt, který je třeba objevit.
-
Jak probíhá základní rozlišení mezi poznávajícím a poznávaným?
Vnější objekt poznáváme smyslovým orgánem, stav orgánu zná mysl a známé jsou i změny mysli. Zkoumání končí u Vědomí, díky kterému je to vše známé a které samo není objektem poznání.
-
Proč není mysl konečným poznávajícím (dṛg)?
Sama je poznávaná: víme, zda je klidná, rozrušená či zmatená, její stavy vznikají, mění se a zanikají a jsou známy, proto je z konečného hlediska dṛśya.
-
Jaký je rozdíl mezi empirickým poznávajícím (pramātā) a svědkem (sākṣī)?
Pramātā poznává objekty pomocí smyslů, mysli a prostředku poznání, může vědět, pochybovat i se mýlit. Sākṣī objekty nepoznává, je Vědomím, díky kterému jsou známé objekty, mysl i sám pramātā s poznatky a omyly.
-
Proč není sākṣī „někdo uvnitř“, kdo sleduje mysl?
Vnitřní pozorovatel by měl vlastnosti a mohl by se stát objektem poznání. Sākṣī není druhá mysl ani jemnější ego, ale Vědomí, díky kterému je znám i pocit „já pozoruji svou mysl“.
-
Znamená rozlišení dṛg a dṛśya, že tělo a mysl neexistují?
Ne, tělo, smysly i mysl existují, ale patří k ne-Já (anātmā): jsou poznávané a mění se, proto nemohou být pravým Já (ātmā).
-
Jak uplatnit dṛg-dṛśya-viveka při silné emoci?
O strachu nebo hněvu víme, je to tedy poznávaný stav mysli, dṛśya. Nejde o potlačování emoce, ale o pochopení, že měnící se stav mysli není skutečnou povahou ātmā.
-
Je správné neustále se snažit „zůstávat jako pozorovatel“?
Ne, snaha udržovat pozorující odstup je stále činnost mysli, která začíná a končí a je sama poznávaná. Sākṣī není činnost ani stav mysli, ale Vědomí, díky kterému je známé i samotné pozorování.
-
Znamená „být sākṣī“ odtažitost a život bez emocí?
Ne, sākṣī není osobnostní vlastnost ani duševní odstup, emoce patří k mysli a jsou známy. Poznání ātmā se neměří mírou emočního odstupu.
-
Proč nestačí říci „nejsem tělo ani mysl“?
Je třeba chápat důvod (tělo a mysl jsou proměnlivé a poznávané) i to, čím ātmā je: není to prázdné nic, ale Vědomí, díky kterému je známo vše, co patří k anātmā.
-
Jaký omyl vzniká, když se sākṣī chápe jako zvláštní prožitek?
Člověk se snaží vyvolat stav ticha nebo čistého pozorování a považuje jej za ātmā. Každý takový stav je prožitek, který vzniká a zaniká, tedy dṛśya, a ātmā není obsah prožitku.